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立意篇：學會透過現象看本質
洗凈鉛華，歸于明鏡——立意篇：學會透過現象看本質供稿／陳 強[華東師大二附中]
專題解說
《莊子》中有這樣一則寓言：莊子見魯哀公。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者。”莊子日：“魯少儒。”哀公日：“舉魯國而儒服，何謂少乎？”莊子曰：“周聞之……君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號于國中日：‘無此道而為此服者，其罪死！”’于是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。
哀公之淺陋，在于其只重其形而忽其心；莊子之高妙，在于其拋開現象的迷惑，看到了內在的本質。
類似的例子是很多的。一如虞公信宗親鬼神而亡國，一如桓公受孟子之教而豁然。這就是本質的力量。
治國如是，文章亦然。若能免哀、虞之粗鄙，發莊、孟之辨識，透過現象切近本質，不獨能增益論說的力量，更能彰顯思想之深刻。
既如此，我們又怎樣做到在行文的過程中“透過現象看本質”呢？
首先在于清楚的認識
其實，世界上的任何事物都存在現象與本質兩個方面。所謂現象，指的是事物的主要矛盾在一定條件下的外部表現，是人能夠看到、聽到、聞到、觸摸到的各個片面或表面特征。包括自然現象與社會現象。所謂本質，強調的則是事物的全體及其內部聯指尖，是事物本身所固有的根本的屬性。它隱藏在現象的背后，往往難以通過具體的感官感知。
由此可見，現象與本質存在著既對立又統一的關系。本質是事物的根本特征，是同類現象中一般的或共同的東西；現象是事物本質的外部表征，是局部的、個別的東西。因此，本質比現象深刻、單純，現象則比本質豐富、生動。不同的現象可以具有共同的本質，同一本質可以表現為千差萬別的現象。如世上千差萬別的生命機體，其本質都為核酸和蛋白質；而同樣是水，卻分為雨、雪、冰、露等表象存在。世界上既沒有離開現象單獨存在的本質，也沒有脫離本質的純粹的現象，它們是為表里，互相依存。
其次在于自覺的意識
無錫東林書院有一副著名的對聯：“風聲、雨聲、讀書聲，聲聲入耳；國事、家事、天下事，事事關心。”這副對聯反映了當時以顧憲成等為代表的封建士大夫們的一種博學篤己、心懷天下的自覺情懷，流傳頗為久遠。然而在我們今天的學堂，尚能耳聞“風聲、雨聲”與朗朗“讀書聲”，而于“家事、國事、天下事”，卻往往乏于目見、置之案桌之下。個中原因自是不一。但一學子沒有深廣的濟世之心，自然不會對世間萬象投入更多的關注，而缺乏對社會現象的關注，自然難以有深遠的思索與‘高瞻的識見。“見山是山，見水是水”，發于文章之中，也就不免于只見“葉落”而難以感受“秋之將至”了。故而要于作文中透過現象切近本質，首先心中要有現象，要在日常生活中，自覺地觀察與積累，掌握大量生動具體的現象，形成第一手材料。因為材料是認識本質的前提條件，沒有這些感性材料，就無法進入認識本質的大門。
而在積累第一手材料之后，更要有時刻剖析現象的意識。《論語》云：“學而不思則罔。”意即只是學習而不思考就會迷惑而無所得。王安石在《游褒禪山記》中說：“古人之觀于天地、山川、草木、蟲魚、鳥獸，往往有得，以其求思之深而無不在也。”“得”從何來，來源于“求思之深”，源于“無不在”的深思。古人的話對于我們今天的作文應是有所啟迪的：如果我們只津津于對象的觀察與積累，而乏于思考，不僅難窺廬山之面目，更會迷失在林林之象中，其危害則更甚于“心中無象”了。
最后在于正確的方法
魯人截桿而入城門，曹沖置船以稱象，這些事例無不告訴我們，有了正確的方法，不僅能使事情達成，往往還能取到事半功倍的效果。在我們的作文過程中，要真正達到透過現象看本質，掌握一些的方法也是必不可少的。
一者學會抽象思維，切忌停留表象。所謂抽象思維，是人們在對事物進行分析、綜合、比較的基礎上，抽取出事物的本質屬性的思維過程。它能使人們通過認識活動獲得遠遠超出靠感覺器官直接感知的知識。如面對五顏六色的蘋果、柑橘、香蕉、菠蘿，面對千姿百態的大雁、海燕、仙鶴、天鵝，我們只識其為“水果”，又或者只見其為“鳥類”，這是不是無趣且無味呢？如若我們能于其“水果”“鳥·類”的外表下抽象出生命的共性，能看到它們“五顏六色”“多姿多彩”背后生命的勃發，能看到世界上萬物共生的和諧，那么，我們的文章是否也就顯得詩意盎然，甚至于附著了些生命的光輝呢？
二來學會由此及彼，切忌就事論事一考場作文大多有這樣的經驗，對于單一的一則材料，常常難以一下把握其要旨，若能有兩則相近或者相反的材料，理解起來反而容易得多。這是因為兩則材料，往往提供了一個比較點，而這一個點恰恰是材料的關鍵所在。透過現象看本質亦然，因為現象是復雜的、多變的，而本質卻常常是單純的、固定的。如果我們能從一種現象聯想到與之相類似的現象，再由多個現象去發現其共同點，其內在所蘊含的本質也就離我們不遠了。比如前些時間沸沸揚揚的小悅悅事件，如果我們僅僅關注這一事件中路人的行為，那么大致也就停留在對人性冷漠、道德淪喪的審判層面；若是能夠聯系到社會中層出不窮的諸如老人倒而不扶的現象，便能引發我們對產生人性冷漠、道德淪喪背后的社會原因、價值取向的深思了。
三則學會慧眼識珠，切忌為假象所迷。負鼠假死而逃生，樹蛇化枯木而斃敵。現象對人的迷惑不僅僅在于它的復雜，還在于它的真假。假象之所以成功，源于人自身的局限與盲目，只有不為假象所迷，才能發現其背后的本質。一如近些年盛行的古城重建風，行事者多打著“保護歷史”“弘揚文化”的旗號，粗略一看不無裨益。但如果我們將這些現象仔細分析，又有多少重建真正是為了歷史與文化，是痛心于歷史的湮沒與文化的失落？其背后隱藏的大多是政績的需要，行的是開發旅游、聚斂錢財之實。試想“歷史”怎能輕易重建，“文化”怎能一天速成？透過假象，這些所謂的“歷史、文化”運動，不過成了物質的附庸、利益的面具，豈不悲哉！
四要學會抽絲剝繭，切忌半途而終。客觀事物的發生、發展和滅亡有一個過程，它的本質的暴露也有一個過程，因而，對于現象，要善于作多層次的分析，像剝筍一樣，一層深入一層，如登山一般，一級更上一級，只有這樣，我們才能品得筍的美味，才能領略山之險峻，也才能體悟到現象背后有別于一般認識的更深層的意蘊。如上海高考之“丹麥人釣魚”的材料，有人著眼于人的行為，于是談“舍得”的智慧；有人專注人的智慧，從而談可持續發展的意識；有人推究人的意識，所以談人與自然的和諧。三者之間，已然形成剝筍之效。但還有人由此思考人性，探究人如此行為的根本目的，進而論及人類的先存之見，視其為自私的“智慧”，與前三者相較，似又深入一層了。
當然，透過現象看本質的方法，不止于此，比如轉換角度、見微知著、因小及大等等，限于篇幅，不再一一贅述。要之，多觀察、多思考、多總結，這是提升文章立意的不二法門。
百無一用是書生
文／陶文婷[華東師大二附中]
在現今的社會里，文人們走到了窮途末路。從中文系的深閨大院中剛探出頭來，大學生們便發現，這個社會已沒有角落供他們舞笛吹笙。小帽綢衣褪落，留下一個個形銷骨立的落寞書生。
無處弄文。幾乎沒有企業招聘時考的是“文字素養”，考精算和經管的倒是不少；就業率排名列表上，計算機雄踞一方，把中文哲學遠遠甩在后面。文科生們孕育了四年的詩情豪氣，還沒嘯出就只得失望地生生咽下。做什么好呢？寫小說需要新鮮噱頭，搞理論研究不能維生，出國吧——文科類專業前景不佳。
前段時間，哈工大一位教授更是直截了當地斷言：“文史哲是文不聰的淵藪。”言下之意，文科類研究已成為現代化社會發展的一塊絆腳石，陳舊、冗長，仿佛舊社會中抽出來的一塊裹腳布。
百無一用是書生，的確。“想天上宮闕”不能把人類送人太空，“風花雪月”也不能阻止氣候變暖。“千金散盡”不僅不會“還復來”，還很有可能加劇了通貨膨脹。這些幻夢般的囈語和玫瑰色的理想不能解決實際問題，人們自然敬而遠之。
但我們真的不需要書生了嗎？講科學愛理性的今天，我們真的應該急切地甩去這個老朽的累贅嗎？
你一定會搖頭，即便只是因為你月月都看的《讀者》或者《青年文摘》，書生，或者“文藝青年”們，是他們不懈的吟誦使我們精神世界不至于空虛垮塌。至少是幾叢小繁花。
他們還有更重要的意義。
他們是民族的記憶者。數千年前那個纖巧的少女已經不在，但“青青子衿”仍被一個又一個有情人哼唱著；長江邊的白發漁樵已然仙逝，但“看秋月春風”的笑聲依然回蕩。一分一秒，一顰一笑，文人用筆挽留下了五千年。是誰告訴你“氣之輕清者上浮為天”？是誰教導你“吾日三省吾身”？沒有書生，這些都會埋沒在黃土里；是他們用孱弱的雙手把這些珍寶挖了出來。
他們是社會的呼喚者。社會的發展總有風波，那揮舞旗幟的就是他們。我記得韓寒曾義憤填膺地寫《三峽是個好大壩》，也記得蔣方舟說“快樂不是派發藥丸”。風口浪尖上，是文人喊出了群眾的心聲。
的確，文科生造不出跨海大橋，但他們大筆一揮便繪出巨龍越江的圖景。哲學不是我們的雙手，而是頭腦、內心和靈魂。如果文科生真的領略了自己的所學所感，他們絕不會茫然不知何從。他們明白社會需要自己。
因為，總需要有仰望星空的人。
專題點評
材料提供的是當今社會對于文科生和理科生的看法：文科生落寞寂寥、缺乏前途；理科生蔚為大觀、備受追捧。文章扣住了材料提供的信息，卻不局限于材料提供的信息，她從文科的背后看到了文化，從理科的背后看到了科學，從而將文科、理科形而下之爭升華為文化、科學形而上之辯，這便是一個抽象思維的過程。有了這樣一個過程，文章的立意自然具有高屋建瓴之勢，而不存在就事論事之弊了。
（陳 強）
知“文”論世
文／陳韻菲[華東師大二附中]
“文史哲是文不聰的淵藪，從那里出來的人多半不具有科學世界觀，反科學、愛哲學、挺中醫，將貽害社會”，這一出自哈工大某教授的言論，恐怕是尋常人也不敢茍同的吧？
且先不論文、哲的好處，這位教授的論斷本身就是片面的、矛盾的。他說“文史哲是文不聰的淵藪”，可于大學文科學堂，卻不難發現如蔣方舟這樣的知性青年；他說文科生“反科學、愛哲學”，可是哲學原本就是對具體科學的概括與總結，何以既“愛”且“反”呢？他說“挺中醫，將貽害社會”，那中醫文化又怎能延續千年，并在科學日新月異的今天正步出國門、走向世界呢？從個人主觀角度…發，武斷且不合實際地作出評價，只能說這位教授在“科學理性”的重壓下，不自覺地陷入了唯心主義與經驗主義怪圈，能不謬哉？
文、史、哲，是祖先在漫漫歷史長河中不斷積累的成果，是先人思想與文化的結晶。放眼中國，從《詩經》《楚辭》到明清小說，從《史記》《春秋》到《資治通鑒》，從“天人之辯”到“氣理之論”，正是它們鑄造了中華幾千年文明，也正是它們滋養了一代義一代中國人的精神。再通觀世界，古代麗河流域的楔形文字、《漢謨拉比法典》，古希臘的神話與悲劇，古羅馬的十二銅法表，誰又能否認它們對于人類發展無可估量的價值？
的確，這是信息化的時代，高科技產品在“理”的基礎上層出不窮，不僅種類豐富，甚至改變了我們的生活。但這并不能就此否認、抹殺“文”的重要性。想想，諾貝爾在嘉獎物理、化學的同時，也為文學領域的杰出者留下了一席之地，不是嗎？
由此可見，那些嘲諷“文”的人，不尊重“文”之價值的人，大概也是不懂“文”的人吧。
當然，明“文”之意，重“文”之用，卻也不能偏執于“文”，唯有“文理兼備”，方能從容行走于天下，立足于世問。
宋朝以文為貴，文人掌控朝政要職，武將稀缺，終因外敵入侵而致朝代更替。 林肯做律師時，每晚睡前都要閱讀《幾何原本》，其嚴謹的思維、敏捷的談吐，想必也有此書一功。
晚清時期政府開設京師同文館，引進兩方的算術、天文、地理，培養科技人才，于是延續幾千年的儒者，也終于感受到了科學的精妙。
今天的我們，又何嘗不是如此呢？
在社會“重理輕文”的大環境下，這位教授的言論若不細究，似乎也能得到很多人的認同。但作者并沒有被這看似正確的論斷所迷惑，她首先通過細致的分析，對教授言論本身存在的矛盾進行了逐一批駁；再引經據典，利用有力的實證，進一步證明了自己的判斷。從而揭示了所謂教授乃至社會上大多數人“輕文”這一現象的背后，其真正的實質是“不懂”罷了。
（陳強）
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