道德經心得(15篇)
當我們積累了新的體會時，不如來好好地做個總結，寫一篇心得體會，它可以幫助我們了解自己的這段時間的學習、工作生活狀態。那么寫心得體會要注意的內容有什么呢？以下是小編為大家整理的道德經心得，歡迎大家分享。
道德經心得1
學習了老子的《道德經》，自己受益匪淺。該書不僅是道教的寶典，也是我國傳統文化寶庫中的經世之作。作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式的認識。揭示了事物的產生、發展、變化的規律。真的是博大精深，義理淵明，在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律”。這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。由此可見，道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性。從小了說，對我們的生活、工作、學習具有指導意義;從大了說，對自然、對社會、對國家的整體建設，具有非常久遠的指導性。現在全球環境災難的普遍，就是人們不注重自然規律的發展，人為地破壞環境所造成的。
“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”不管別人是善是惡，都能一視同仁這是一種美好的品德。而要做到“敦兮其若樸，曠兮其若谷”需要何等的勇氣!老子的眼光不僅在于教善人和圣人如何不與不善人同流合污，而是要教善人和圣人如何教化不善之人使人改惡從善，最后達到人人向善修道，天下太平。以前，我與別人交往時，總是以自己的原則判斷別人，然后決定是否與之交往。現在學了《道德經》，明白了自己的錯誤作法，我開始以新的態度來交朋友。現在，我周圍有了更
多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。
老子對人生的認識有個三寶：慈、儉、不敢為天下先，對每個人都有反省的必要。人，都是社會的產物，對社會環境的適應和理解，必須經過一段漫長的人生經歷。所謂“慈”，就是要有一個博愛之心，愛自己這是第一，一個不愛自己的人無從談及愛社會、愛他人，反過來講，過分的.愛自己，就是自私。在這里，老子給我們指明了一條通天大道，只是他沒用語言說明，愛，不但愛好人，也要愛壞人，世人都愛，這是“慈”的基本內涵。有了一顆無限愛心的人，接下來就是要用反省功夫去認識世界上的種種事物。用一顆純正無邪的心去感悟世間的萬物，從諸事物的表現去發掘其根本的內涵，這就是“儉”的功夫。“不敢為天下先”，并不是不能領先的認識事物，對客觀事物的認知總得有個先后，在認識上不能人人都在一個起跑線上，那樣社會不會有發展，老子的教誨也不是這個意思。我們認識事物，不能標新立異的只是一味的教條，只有參考了不同的認識論，將眾人的思想融會到自己的思維中，才不至于片面和教條。
對《道德經》一書的理解還很膚淺，但是認真學習，能讓我受益的地方多之又多，會影響到各個方面，要不斷地揣摩，慢慢地體會。
道德經心得2
漫漫長夜漫漫長路。真的是一眨眼的功夫，就快踏入職場一年了。
在過去的一年里，為了彌補自己思維方式的不足，剛畢業就花了7萬多元學習財經類課程、情感管理類課程、創業學徒類課程；年內，休息時間賣各種水果堅果；我做過項目合伙人，現在在努力做自己的老板，鍛煉自己做項目的能力。這一切都歸結為希望你用勤奮和時間改變命運。這是一條漫長的'道路，也需要毅力、耐心和智慧。站在23歲的年紀，很慶幸自己有充足的時間和機會來彌補過去體制的漏洞。天氣好，地方好，人多，一切都會如期而至。
每次看《道德經》，都會讓我理清腦子里的概念，也會讓我思考。“強弱”“好壞”變化如流水；經典說：“故強者亡，弱者生，兵強則木破，強者亡，弱者亡。”古人云：塞翁失馬，焉知非福。其實這也是一種智慧。他教我專注于讓我快速成長的方面。他教我，剛畢業的時候有很多時間和機會。如果我能穩步布局，勤勤懇懇地走下去，時間最終會回報我很多。
每次看《道德經》都會讓我想到“無為而治”的境界。今天我才明白，“無為而治”不是無為而治，而是順應天道，與天、道、法、人的整個體系相結合，這才是真正與體系相合。他教會我從時間和空間兩個維度去思考自己的人生，而不是被自己的情緒所支配。比如我剛畢業，是職場菜鳥。在23歲的節點，我不太可能有所作為。所以我努力學習業務流程，努力學習，強化自己是王者，而不是
證明自己有多厲害。我所從事的企業是一家經營相對成熟的500強國企，他在選擇員工的時候一般選擇985/211的大學生，因此自己在學習能力,理解能力,邏輯思考能力上是要比其他同事略遜一籌的，在這個平臺上自己是不出挑甚至是很不起眼的，這對生性要強和心性驕傲的我來說也是一種磨礪。
《道德經》給了我很多精神上的支持，也滋養了我的心靈。有時候奮斗的累了，倦了，再去看看這本經書，也會讓我抽離生活，工作上的煩惱。《道德經》讓我感受到最本真的一股力量，他讓我覺得現在的日子過得還挺好的。
道德經心得3
《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態;關于人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。
老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，所以容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的.方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是期望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有必須的作用。
道德經心得4
一本《道德經》，一生做人的智慧。
做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比可是說著逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的.動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。
做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什么越說明他內心缺少什么，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。
做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎樣淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎樣聰明，因為他們明白腦袋聰明不如內心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，僅有清楚自我想要什么，清楚自我在做什么，為什么這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。
做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什么，可是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，可是卻贏得了"精神"，給予的幫忙越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報并不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂于助人，溫暖他人。
做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，歡樂就好……
安靜中體會生命的完美，修養自我，如此安好。
道德經心得5
此章之后節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵！以下是小編整理的讀道德經心得體會，歡迎參考，更多詳細內容請點擊查看。
致虛極，守靜篤；萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
此章歷代的釋意無數，而我以為皆難著邊際，無以更深刻的對老子思想與道德經進行闡釋。我從道家修身根本出發，得出新論如下：
此章重點為“致虛極，守靜篤”，全文以此而展開，不理解“致虛極，守靜篤”，后面的文字解釋也只是牽強。老子是從道家修煉“返觀內照”而得之境界來引申對世間常道的.解釋。首先“虛”與“靜”是既對立又統一的，是一種狀態，你中有我，我中有你。“虛”為空靈，體會為散發狀；“靜”為沉靜，呈收斂狀。“致”往之意，可從“虛其心”來體會，道家修習養身的過程，以虛其心開始，虛至四肢百骸，而四肢百骸皆空靈，無時空地域限制，無往而不至，真空無象，能夠滿屋、滿天地、滿宇宙，而今日而遠古。過程或潛移或發散，以至無我無身無世界。此“極”為無極，或為八極，或為宇宙洪荒。
而“靜”的過程從守開始，“守”者，抱元守一，讓思想沉靜，從時空與外界空間收斂至自身至一點，而到達某種衡定、穩定、篤定的境界。此“篤”為篤定，為極細小，或如針尖，無縫隙如無物般恒定。
于是，老子方有“萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”的感慨。“復”與“歸其根”才是此篇的點題。“虛”與“靜”是道家修身中必習的兩手，如“陰陽、有無”既對立又統一。虛至極為無，靜到篤是有。虛為展開，至極為空靈為“作”；靜是回歸，回到此刻，是“復”，靜到篤定屬回歸本原為“歸根”。從養性功夫來說，“虛靜”的過程如佛家心的起滅過程，虛為心起，靜為心滅，有無相生，互有你我之佛道原旨。
此章之后節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵！
由此，我獨推崇清之宋常星說：“造其極曰致，真空無象曰虛，虛而至虛曰極。”：“專一不二曰守，寂然不動曰靜，虛一渾厚，靜而至靜曰篤。”但，所有釋意皆不夠細致，皆獨不能從修身的體驗與角度來理解與感悟，想老子思想無欲無求，其經意當從本原出發理解，而不就應根據時代思維做論證也。
道德經心得6
老莊之說是為中華民族千年哲思。無爭故無尤，行大道以致天下士，風骨高潔，令人心折。讀《道德經》八十一篇，選其某章，略述吾粗淺看法。
國學之博，致遠而學，此番僅是漫談，諸君見笑。
——題記
【養育·圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居，夫唯弗居，是以不去。】
道家最重要的思想之一，即是“無為”。但我認為，有些人雖表面上是游離世間，但肯定抑制不住人性中“善”、“惡”等因素的影響而去插手世間之事，且受儒家文化中“積極入世”的影響，導致這些“游離之人”不可能去遵循道家的無為原則。
既然說到“無為”原則，便不得不提起漢朝。雖漢武“罷黜百家，獨尊儒術”，但在此之前，道家一直被漢王室所看重，為漢王室信奉，漢朝開國丞相張良便是道家中人。然而漢朝前期積弱，漢高祖劉邦甚至有被匈奴圍困之辱，那時百姓的生產及生活水平確實無法達到一個王朝強盛所需要達到的水準。
那么一個強大的王朝要達到的最高準則又是什么？無非是國家強盛，不被外來者侵略，軍隊可以打勝仗，讓百姓安居樂業等等，這種準則必需要求經濟基礎能夠支持住上層建筑所提出的一系列政策。經秦王朝覆滅、楚漢爭霸等諸多戰火洗禮，統一之后，漢朝前期的經濟基礎是明顯達不到要求的，因此漢惠帝之后，漢文帝將道家的“無為原則”充分運用以治國，使得國家的生產力以及百姓得到充分的休養生息，至于漢文帝的繼承人漢景帝同樣施行相差無幾的政策，事實證明那時“無為”是對的'，百姓的生活水平在短時間之內得到了提高，迎來了華夏歷史上國家大統一之后的第一個盛世——“文景之治”。
如今我們中華民族人口最多的民族是什么民族呢？無疑是漢族。漢族又是從何時開始有此稱呼的？著名史學家呂思勉說：“漢族之名，起于劉邦稱帝之后。”呂振羽則說：“華族自前漢的武帝宣帝以后，便開始叫漢族。”總而言之，漢族之名自漢王朝始稱。在此之后的歷史舞臺上，漢族，這個偉大豪邁而又命運多舛的民族，一次又一次的擔任著中國歷史和世界歷史的重要主角。這也與兩漢時期打下的文化、政治、經濟基礎密不可分。
現代中國人大多只記得千古一帝漢武帝封狼居胥的赫赫威名，卻少有人記得為漢武帝鋪墊之前道路的“文景之治”和漢武帝窮兵黷武之后的“輪臺罪己詔”。是以儒家的“有為而治”與道家的“無為而治”究竟哪個要更好，在此先不展開，但可以肯定的是，默默貢獻又不愿居功的人，才是最應該受其他人尊重的人。
道德經心得7
我最早接觸老子，是在中學歷史課本中，對老子的印象，可以說起初是很模糊的。近期，我局第六屆讀書會開始了，局領導向我們每一位干部推薦了《道德經》等書，終于有機會認真拜讀老子的《道德經》了，那洋洋五千言中的智慧身影，讓我如獲至寶。隨著一頁一頁的翻看閱讀，《道德經》那智慧的靈光在我的眼前一道道地閃現。
想起林語堂曾說過這樣一句耐人尋味的話：我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。的確如此，當我掩卷沉思，《道德經》給于了我非常深刻的印象。
老子所著的《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。千百年來，人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時代，物質第一的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對于一名國家公務員來說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到：守靜處世，清靜自省，消除貪念，寬以待人，快樂學習、快樂工作、快樂生活。
一、致虛守靜是安于本職工作的根本。
《道德經》十六章云：致虛極，守靜篤。這句話強調
我一直認為，生活中應少一些浮躁喧囂，多一些筆墨書香。《道德經》是人類文明的精華，它集中體現了真善美的最高標準，是文化史上一座座高聳入云的山峰。用心品讀《道德經》是很美的，而恰恰是這些文字，在失望痛楚處給人以撫慰。讀書學習是我生命的自覺，闡釋圣典《道德經》，讓我能致虛守靜、凈化心靈，使自己在教育教學的領域內盡心盡職，不斷實現自身的專業發展與成長。
二、讀《道德經》后，讓我悟出了許多做人的道理。
如文中的知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強，就告訴我們，一個人不僅要了解別人能戰勝別人，更應該了解自己有勇氣戰勝自己。對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，無為用在當代待人處世上就是要對人寬容。海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。所以老子提出的無為，不是不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和社會規則的事情時，你所做的其它事情就是無所不為，所以無為是一種心境、一種修養，是辯證的。上善若水就是這種無為而為的辯證極致。
除了無為、虛靜，《道德經》里還有一個樸素的辯證思想，就是尊重宇宙和天地人的規律。在老子的眼里，規律是自然的，變化的，不為人控制的，他提出的唯知足，方可長久;唯寡欲，方能無咎，也具有現實意義。他認為過分追求聲色貨利必定會帶來禍害，只有充分地尊重規律，堅持按自然、無為、樸素的和諧發展規律辦事，才能夠利用規律來緩解、協調人類社會的諸多矛盾。在第三十九章里，他有一個很鮮明的闡述，就是天得一以清，地得一以寧;神得一以靈，谷得一以盈;萬物得一以生以此類推，天下萬物若違背了它的規律，必將受到懲罰。這種辯證法雖不很健全，卻具有非常強的科學前瞻性。當前，現代市場經濟的快速發展和實用功利主義的過度膨脹，人們往往強調工具、手段的合理性，看重的是物質利益的滿足，認為個體的意志高于生命和自然的真，不愿意相信自然的邏輯，而任意地改造自然，享受加工后的變質生活，長遠利益受到忽視，結果被自然一次次地還之以顏色，就是一個佐證。
三、愛護好我們的地球家園，踐行低碳生活。
站在我們的角度來說，老子所處的時代是剛脫離茹毛飲血的.時代，就能對宇宙之中的規律有著如此深刻的認識：道生一，一生二，二生三，三生萬物人法地，地法天，天法道，道法自然。一個有無的論述，可說把世間萬物的從生到死，從出現到毀滅剖析得精辟明了。道法自然的見解可說令我們現代人汗顏，幾千年前的人就意識到要順應自然，回歸自然，不要去刻意破壞自然。而我們現在把自己賴以生存的地球搞得千瘡百后才猛地發現提出環保的概念，要去保護補救了，其實已起不了太大作用了，一些補救措施是不能有多大成效的。因為失去的東西很多是無可挽回的，滅絕了的物種也就永遠的消失了!
四、身為國家公務人員，定當竭力為國、為民效忠。
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤?故能成其私。天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先;將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎?所以能成就他的自身。
好的政府，之所以能夠長久不息，是因為這是個政府機構運行程序符合民眾的利益，符合道。政府的公務員不是為了自己的貪欲，性欲，食欲，玩樂，口福，性福，眼福，耳福等享受而當官，不是他們沒有這些欲望，而是政府的機構沒有這個機會，這些漏洞，讓他們去為所欲為。因此好的政府為優秀的品德好的人提供發揮才能的平臺，讓愚蠢，丑惡，猥瑣的人卻步。這樣的政府往往使公務員將自己的利益甚至生命置之度外，不會出現讓領導先走的場面，這樣的政府才會生生不息。這不正是這個政府的公務員一絲不茍，無私無畏的行為，才能成就這樣的政府生生不息，受到人民的擁護。我覺得做人首先要逐步克服自己的貪念。貪念消失了，自然就不太注重得失和別人對自己的看法，自然也就能夠寬以待人。
以上是我讀《道德經》的點滴感悟，《道德經》已儼然成為我的良師益友，它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何清凈處世，做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。讀《道德經》吧，它會使你精神不再貧乏，生活不再無聊，人格不再卑下，使人高尚，使人聰慧，使人豐富，使人幸福，使人成為真正的人。
道德經心得8
早時，尋找一種書味，我也不知道什么樣的句子能帶給我這種味道，企盼著??
一種機緣巧合，我接觸了瑜伽，于是又為其尋找理論指導，無意間看到這樣一句話：中華幾千年的文化瑰寶《道德經》。有一種一睹為快的沖動，于是終于從網上初步接觸《道德經》，至今看過四遍，才有一些初步感受。 基本介紹：
《道德經》，又稱《老子》、《老子五千文》，相傳是道教的創始人老子所著，所以《道德經》就被奉為道教最高經典。其實，該經典還是中國古代重要的哲學著作之一，全面地體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀，對中國人的生活產生了很大影響。
《道德經》原文分上下兩篇，上篇《道經》從第1章到第37章，下篇《德經》從第38章至第81章。《道德經》的全部內容，主要是闡述“道”和“德” 的深刻含義，它代表了老子的哲學思想。 老子所描述的“道”，是從本體論的角度出發，闡明他的宇宙觀，也包括人生哲學和修養方法的原理。他認為“道”是無形無象的，但卻是宇宙的本源，萬物化生都是出于它的運動和變化。“德”的基本內涵，是本體的“道”具體到天地萬物所表現出來的一種特性，即具體體現。
老子對“道”與“德”的描述，是從立體面的多層次剖析了宇宙、萬物、人類以及人本身的種種內涵。《道德經》像一個包羅萬象永不枯竭的奇妙寶藏，不同的人讀道德經理解的道理都是不同的。不僅對不同的人,同樣的'人隨著時間的推移,都有不同的收獲。唐末杜光庭《道德真經廣圣義·釋疏題明道德義》云：“《道德真經》，包含眾義，指歸意趣，隨有君宗。”也就是說，《老子》一書，思想內容極其廣博玄奧，不同歷史時期的人們可以根據相應的時代條件和時代需要，對它作出各種主旨不同的解釋。在《老子》注釋史上，不同時代有不同時代的“老子”，每一個注解者和研究者也有他們各自所理解的“老子”，這是老學發展的一個顯著特點。這一特點啟發我們，研究歷史上不同時期的《老子》注，不僅可能發現作注者對《老子》原意的領會與掌握情況，還可能看出作注者本人的思想，進而考察一定歷史時期某些思想流派的內涵及其衍變規律。老學，是中國古代整個思想文化發展的一面鏡子。
道德經心得9
近期一直在讀《道德經》，把它作為自己的枕邊書，每天兩三章，反復讀反復學，經歷了一個從晦澀難懂到探知皮毛的過程。
《道德經》是春秋時期老子(李耳)的哲學作品，是他對自然萬物、人生、社會等各個方面進行觀察后所做的哲學思考。全書分上下兩篇，上篇《道經》37章，下篇《德經》44章，內容博大精深、包容萬物。
站在今天的價值立場回望《道德經》，大致可以從兩條脈絡探究，或者說主要回答了兩個方面的問題：一是“統治階級應該如何治國”，才能使百姓安居樂業，國泰民安;另一個是“個人應該建立怎樣的人生態度和生活方式”，才能夠獲得心靈的從容安寧，獲得智慧和幸福。
兩條脈絡的思想原點，就是《道德經》的核心思想——“道”。所謂“人法地、地法天、天法道，道法自然”(第25章)，“是以圣人處無為之事，行不言之教;萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。”(第2章)，進而達到“道常無為而無不為。”(第37章)的境界。
意思是說，人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然，圣人從來都是以順應自然的心態處理世事，讓事物按照自己的規律生長，任其自由發展而不強加干涉，生養了萬物卻不占有，培育了萬物卻不仗恃、炫耀自己的力量，成就了萬物但不自居有功，從而達到了無為而無所不為的境界，體現了順應自然、順道而為的思想。
沿著心中對“道”的疑惑，在原書中尋找到了多處對“道”本質地闡釋和解讀，雖不全面，但也可以窺得一二。
道，究竟是什么?“道可道，非常道。無，名天地之始;有，名萬物之母。玄之又玄，眾妙之門。”(第1章)能用語言說出來的“道”，都不是永恒的、終極的“道”。它存在于天地萬物形成之前的“無”中，又主宰并化生天地萬物。它是宇宙天地萬物奧妙的總門，換句話說，道就是對天地萬物運行規律的認識，即自然大道。
世間萬物，都有自身運行的“道”，大到宇宙，小到微粒，無不如此。前段時間讀的一篇關于宇宙起源的學說，看到了如下一組有趣的數據：在宇宙起源萬億分之一秒的時候，每10億對夸克和反夸克湮滅，會留下一個正夸克作為幸存者，幸存率是十億分之一;到達百萬分之一秒的時候，正物質的質子和中子的幸存率，也是十億分之一;到達一秒的時候，電子和反電子之間也在不停湮滅，最后剩下電子的幸存率也是十億分之一。而這3個十億分之一，不能夠有絲毫偏差，否則，如今的宇宙或許就不會存在了。如此精確，就像事前設定好了一樣，這也是宇宙運行的“道”。
還不止于此。有人說，我們每個人都是一億分之一的幸存者，因為精子和卵子結合，最終，1億個精子中只有一個能夠最終進入卵子形成受精卵，在這場競爭中，每個人都打敗了99999999個精子。然而，每個人的身體、你周圍的每一個原子，每一個原子身上的每一個質子、中子、電子，都是正反物質湮滅中十億分之一的幸存者。
這樣算來，每個人存在的概率幾乎為“零”，或者說你我存在純屬巧合。“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。”(第5章)這就是自然萬物運行的“道”，一切都是偶然，一切都是客觀，一切都是順自然大道發展的結局，不會因一時一事的得失而發生改變。
我們作為幸存者活在世上，應當感到萬分的幸運，應當感恩，應當知足，應當活在當下，應當順應自然大道作為，或許只有這樣，才能保持不竭的'生命激情和力量。
道，有何特征?“視之不見，名曰夷;聽之不見，名曰希;搏之不見，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”(第14章)道是看不見、聽不到、摸不著，而且不明起始，不知未來，綿延不絕，不斷變化，不可名狀，所以終歸為虛無之態，于是叫它“惚恍”。可見，“道”無法用感官感知，必須用心去體悟，才能在虛無縹緲和若隱若現中發現“道”，最終捉摸到“道”。
“執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”(第14章)遵循早已存在的“道”，來駕馭現實，探知遠古，這就是“道”所彰顯的規律。從古到今，聰明人和普通人在做事的過程中，區別究竟在哪?老子給出了答案，在于聰明人善于利用已經存在的“道”，順勢而為，抓住了事物發展的規律辦事，所以取得了事半功倍的成效。
道，有何作用?“執大象，天下往。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。”(第35章)“道”的作用外化，使得縱心歸附，國泰民安，一派祥和，悅耳的音樂和誘人的美食，讓路人不禁駐足。然而，“道”本身平淡無味、無形無聲，卻又作用無窮。
《資治通鑒》中，記載了李世民和他的叔父李神通之間的一段故事。
武德九年(626年)，李世民通過玄武門之變奪取帝位。封賞有功之臣，房玄齡、杜如晦等人作為肱骨之臣都受到重用。李世民大封天下，深得人心，卻引起了他的舊部，特別是叔父李神通的不滿。
李神通說：“我在關西起兵，是最先擁戴高祖李淵的人，而房玄齡、杜如晦等人只是捉刀弄筆，功勞卻在我之上，我感到難以心服。況且，我還是李世明的長輩。”他的話影響很大，由于他的資歷和地位，很多原來李世明秦王府的舊部都與之應和，怨氣連天。
李世明得知后，心平氣和地對叔父說：“叔父雖然首先響應義旗舉兵，這也是自謀擺脫災禍。等到竇建德侵吞山東，叔父全軍覆沒;劉黑闥再次糾集余部，叔父丟兵棄甲，望風脫逃。房玄齡等人運籌帷幄、決勝千里，使大唐江山得以安定，論功行賞，功勞自然在叔父之上。叔父您是皇族至親，朕對您確實毫不吝惜，但不可循私情濫與有功之臣同等封賞。”
李神通聽后啞口無言，羞愧難當。大家紛紛表態，“陛下如此大公無私，對至親的叔父和都沒一點私心，我們還憂慮什么呢?此后唯有為國家效力，效忠陛下了。”
李世民順道而行，大公無私，所以能悅服群臣，上下齊心，百姓安居樂業，國泰民安。
道，有何規律?“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。”(第2章)世間萬事萬物沒有絕對，只有相對。事物間總是相輔相成的，有美就有丑，有善就有惡，有生就有死，有樂就有悲，任何事物都有兩面性，一面走到盡頭，就轉化為另一面。
著名經濟學家周其仁教授曾在一次演講中，舉過這樣一個例子，非洲很多國家的農民吃不上飯，很大程度上，是因為西方國家大筆的糧食援助。為什么大批的援助卻成為農民受苦的禍根?
原因在于，援助糧食要靠非洲當地的政府進行發放，不可能直接進入當地人的鍋里。在這過程中，援助的糧食就被當地官員層層瓜分，中飽私囊。
而后，他們轉手將糧食以極低的價格在市場上甩賣，套取現金。那些依靠辛勤勞作種植糧食、賣糧食為生的本地農民，如何競爭得過那些白來的糧食。本來還能活下去的農民，現在也活不下去了，淪為赤貧。
說白了，這些援助無法穿越社會管道直接到達窮人那里，援助的善行卻最終導致激增無數的赤貧農民。你認為好的事，未見得真的好;你認為有意義的事，未見得真的有意義。實踐才是檢驗真理的唯一標準。小到個人，大到國家，都是如此。
“持而盈之，不如其已﹔揣而銳之，不可長保。”(第9章)任何事物都具有兩面性，且此兩面可以相互轉化，物極必反。太滿了，必然會流溢而出;太鋒利了，必然會傷人自傷。老子告訴我們，保持分寸和平衡很重要，萬事都不可過頭過火。這樣的處事原則，無疑對今天的你我，都有著重要的重要意義和價值。
國學大師南懷瑾曾這樣評價《道德經》，“老子一書，原著不過五千言，可以說，幾乎是一字就涵蓋一個觀念的好文章，一句就涵蓋有三玄三要的妙義。它告訴了我們許多法則。”這樣的典籍，是需要我們擺在床頭、放在身邊，用一生去品味體悟的經典。
道德經心得10
《道德經》短短五千言飽含人生智慧，其無為的思想深刻影響后世，辯證的觀點更是在西方產生強烈反響。
老子在《道德經》第四十五章寫道：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。”用今天的話來翻譯即是：“最完美的東西，就好像有殘缺一樣，但它的作用是永遠不會衰竭的。最充實的東西，就好像空虛一樣，但它的作用是無窮無盡的。最正直的東西，就好像有彎曲一樣;最靈巧的東西，就好像很笨拙似的;最卓越的辯才，看起來好像很木訥似的。清靜能克服躁動，寒冷能克服寒暑。清靜無為萬事萬物就能和諧自然地發展下去。”在這一章節中，最為突出的就是老子的辯證思想，在我看來，辨證思想就是綜合運用某項事物的正反兩個方面的思想，尤其是以其反面顯襯其正面。其實，這種辨證思想在日常生活中并不少見，例如，最危險的地方就是最安全的.，最富裕的人往往穿著最樸素，還有美術中的留白，音樂中的斷弦之音。
而“大辯若訥”的辨證思想是一門語言藝術，不管是處于什么年齡段，什么職業的人都需要學習這種“大辯若訥”的語言藝術，尤其是正處于年少氣盛階段的即將步入社會的大學生，如何說話、如何得體地說話，對其仕途、事業、婚姻、以至整個人生都有重要的影響。
我根據其藝術程度的高低，把“大辯若訥”的語言藝術分為三個層次，即是：傾聽、慎言和巧言。
傾聽，是最有效的溝通方式。要做到“大辯若訥”的“訥”首先要學會傾聽。人是富含情感的動物，時常需要宣泄自己的情感。在跋涉的道路上，跌倒時需要有人扶持;憂慮時希望有人分憂;寂寞時希望有人陪伴;失去希望時希望有人鼓勵。這都需要傾聽的伙伴。有效正確而全面的傾聽，成為了最有效的溝通方式。就拿銷售人員來說，那些最成功的銷售人員往往不是滔滔不絕地勸誘顧客購買的人，而是那些詢問顧客的需要、傾聽顧客的需要，站在顧客的角度上去看待產品需要程度的人。這種銷售人員運用了傾聽的語言藝術，既銷售了產品，又建立了長久的客戶關系，才有資格被喻為成功的銷售人才。
除了要學會傾聽，還要學會慎言。慎言可以將人性的弱點轉化為人性的優點。人，很容易看出別人的缺點，卻對自己的缺點視而不見。因此，人總習慣于批評別人，然而，話從嘴里說出來了，便永遠也收不回來了，尤其是惡言。即使是不經意脫口而出，也會傷人與無形之中。因此，我們要學會慎言，不要隨便批評別人，如果一定要批評別人，那一定要注意方式。例如，有位家長對孩子說：“孩子，我們真的以你為榮，你這學期成績進步了。但是，如果你代數再努力的話，就更好了。”這段話表面看起來是表揚，但是“但是”二字卻給孩子更多的失落感。但若家長能換種方式來說，例如“孩子，我們真的以你為榮，你這學期成績進步了。而且，只要你下學期繼續努力，你的代數成績就會比別人更高了。”
比慎言更加巧妙的，就是“巧言”。要做到巧言，不僅僅需要經驗的積累，更需要的是智慧。例如，龍永圖在回憶中國加入WTO時提到，1998年時，在談判的最后環節，中美之間只剩下7個問題無法達成共識。在雙方準備“后事”時，朱镕基板著面孔對大家說“今天一定要簽協議，不能讓美國人跑了，我跟他們談。”結果，朱在談判桌上讓大家捏了一把汗。當美國人拋出前三個問題時，朱都只有一個回答“我同意。”我著急了，這豈不是要全盤放棄嗎?我不斷給朱遞條子，寫著國務院沒有授權，沒想到朱一拍桌子，說“龍永圖，你不要再遞條子了。”我當時真沒面子。想不到，當美方拋出第四個問題時，朱說“后面四個問題，你們讓步吧，如果你們讓步，我們就簽字。”龍永圖回憶到這里時，仿佛回到了當年的現場，他舒了口氣說：“大家總算放心了。我后來想想，國務院不就在這兒嗎?后來，美方五分鐘后就同意了中方的意見。事實證明，后面四個堅持沒有放棄的問題，如汽車貿易等是我們的底線，這就是我們對優先次序的判斷，更是朱的智慧體現。”
在這里，朱的表現就是“大辯若訥”中的“巧言”，讓步在先，而且把人情送得很大方、很爽快，甚至讓人覺得不可思議。如果就這樣“送人情”下去，還叫什么“談判”呢?正當在場人員面面相覷、驚詫莫名時，一個智者的形象出現了。“來而不往非禮也”，現在輪到美方忍痛割愛了。如果美方不讓步，就意味著沒有誠意，也不給面子。而后面那些問題恰恰是中方無法讓步的。這就是“巧言”的魅力。
其實，“大辯若訥”的語言藝術最典型的體現就在于《道德經》，僅用短短五千言就論述了博大精深的智慧哲理。而對于我們普通人來說，若能掌握大辯若訥中傾聽、慎言、巧言這三種語言藝術，并加以巧用，其一生可謂受益無窮。
道德經心得11
《道德經》，以其精煉的八十一章，寫出了世間萬物的博大精深。從社會中的政治，談到經濟，有時又涉及到教育，從中又寫了軍事，用這些實際中的事物來體現老子的哲學思想。在優美的文字中構造了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀以及方法論的框架。
一開始我根本是看不懂的，在旁邊注解的幫忙下才稍微明白一點，就這一點點，讓我領略了他的辯證的哲學思想。
讀完到《道德經》，使我對這位古代賢哲提出的以提高道德修養為核心的人生哲學和處世方法有了正確的'認識，自身的人文知識、個人道德修養和為人處世的本事也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辯證的思想闡釋有些事物表面看來是一種情景，實質上又是一種情景，表面情景與實際情景有時完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若沖，其用不窮”就是體現了這一點。還有“躁勝寒，靚勝炅”則說明事物的對立面常常互相制約，異常是對立面的主導方面作用更大。
《道德經》的第六十三章說出了做事的原則，即“無為而無不為”的原則。也說出了“天下之難作于細，天下之大作于細。是以圣人終不為大，故能成其大”，從而說明在辦事情是要從客觀條件出發，一旦條件成熟，事情也就水到渠成了。同時也告誡我們處理問題要從容易的地方下手，實現遠大的目標，要從細微的地方下手。處理問題時，要是遇到微易的事物，萬不可掉以輕心，或許細微的才是事物的關鍵所在。老子也說出了“合抱之木，作于毫末;九成之臺，作于壘土;百仞之高，始于足下”，說明一切事物的發展過程都是從小到大的。我們做事情時必須有恒心一點一滴的去完成，不然就會功虧一簣，半途而廢。
《道德經》的許多哲學限于我的學識，不能完全理解，可是讀它真是獲益匪淺。在我讀完《道德經》后，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，于是就有了比較的念頭。
孔子，作為偉大的教育家，據說孔子還對飲食有研究。作為我個人的觀點，我認為孔子不及老子，孔子的哲學不能算作作哲學，他的觀點，我認為其實是對現實中事物的一般發展規律的總結，只是別人照著孔子的言行去行事時，還沒有發現或許很少發現錯誤。孔子的哲學，我認為并沒有上升到理論的高度，只能說是孔子比別人多了一項概括的本事。比如“溫故而知新，學而時習之”、“食不厭精，膾不厭細”，都是一般人們的生活規律，生活常識，并沒有太多的理論價值，說明了一點，就是一張教別人如何做菜的烹飪單子，別人看到只需要照著上頭的步驟，基本上不需要研究什么的。
可是老子不一樣。他的《道德經》從一開始的“道可道也，非恒道也。銘刻名也，非恒名也。”到最終的“和大怨，必有余怨，焉能夠為善是以圣人右介，而不亦責于人。故有德思介，無德思徹。夫天道無親，恒與善人”都是告訴人們做人的道理，為人處事的哲學。如果從開始你不認真體會，你就沒有辦法領會到這些深刻的觀點。他用一種樸素的語言，用哲學中辯證的方法寫出了客觀的自然規律，書中包含著樸素的辯證法因素。
最終我感激徐教師能為我們大學生讀經的活動作了一個很好的開端，讓我們認識到中華民族遠古的精髓，讓我們對于我們偉大的民族文化有了深刻的理解，使我們在現代禮貌的熏陶下不會忘記我們以前的禮貌，從而增加我們的文化及道德修養。我真誠期望你的可能繼續開展下去。
道德經心得12
“道可說，非常道……”一陣讀書聲在校園里回蕩。自從學校開展了“與圣賢交朋友，與經典同行”的讀書活動后，校園里每天都飄著一種工整而有節奏的讀書聲。
當老師第一次舉辦《道德經》，告訴我們這是我們中華民族的寶貴文化遺產時，我暗暗決定認真學習。
但是當老師第一次帶領我們用清脆的聲音讀《道德經》的時候，我覺得很枯燥，沒有表現出任何學習的興趣。即便如此，我還是每天都不忘看，漸漸的發現自己喜歡上了。所以每天早上，伴隨著鳥兒的歌唱，面對著初升的太陽，我坐在陽臺上，享受著新鮮的空氣，開始晨讀。它為我打開心靈的大門，引導我從小成為一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的'人。
看完《道德經》，漸漸發現自己粗心了，安靜耐心的思考，作業里潦草的字跡也變得正確了很多。從閱讀經典書籍中，我也體會到了做人的一些道理。比如文中“知人者智，知人者明；它告訴我們，一個人不僅要能戰勝別人，還要有戰勝自己的勇氣。
《道德經》讓我受益匪淺。“永遠永遠。天地那么長，因為不是自生，所以可以長生不老。是圣人先他身后身；身外而活。不是因為它無私的邪惡？因此，它可以成為私有的。”意思是天長地久。天地之所以能長久，是因為它們不是為自己而活，自然存在，所以能長久。所以，圣人把自己放在后面，卻是德高望重，把自己放在一邊，卻是自救。這難道不是因為圣人不自私嗎？所以他才能形成自己。
在應對競爭時，要敢于迎接挑戰，在應對失敗和不平等時，要用平常心去報道，用恰當的方法去改變或適應，而不是一味地爭魚死。這樣有助于自救，獲得最終的成功，只有積累才會蓬勃發展。同樣，“無為”是用來寬容待人的。“海納百川，氣度大，墻立千里，物欲剛剛好。”
道德經心得13
老子，春秋末期人，又叫李耳。在神話里面，人稱太上老君。老子名下有一本書，以前叫《周書》，后來叫《道德經》，這本書從產生出來，就被視為奇書。然而人們一直弄不清里面都說了些什么， 到后來就眾說紛紜，基本上是千人千面了。到現在，各種譯文已經稱不上是老子的原意了，叫做讀后感也許更恰當。
我接受到的那些觀點，有許多非議《道德經》的地方，把老先生評議的很不地道。就感到很困惑，也想去親自體會一下老先生的話。以下是我通讀經-文后的一點感悟。
老子說：道理都是可以遵循的，但我的道理和以前 的那些理論不一樣。
我這些理論叫個啥名呢?也確實有個名字，但不是 一般的名字 。
我用‘無’這個詞，來解釋天地萬物的開始，我用‘有’這個詞，來解釋天地萬物的來源。
所以， 我經常提到‘無’，那是想觀察萬物生成的奧妙，本來沒有，為啥卻又產生?
我經常提起‘有’，那是想觀察萬物為啥這么不一樣，本來存在的東西，為啥卻又消失?
‘有’和‘無’，這兩種現象，有一個共同根源，只是名字不一樣。這個共同的根源就是‘變化’，變化又變化，這是事物產生和消亡的原因。在生活中，大家都知道什么是美，就去弄得美一點，雖然也好看了，但不是真美。 都知道善能得人心，就去做幾件善事，雖然也是善行，卻不是真善 。 自然界的事物，有和無互相生成，難 和易互相轉換。長和短互相呈現，高和低有比較才顯明。音和聲互相配合，前與后總是相隨。
圣人治理天下，采取 的政策，都是不和民爭利益政策。
從來不口口聲聲的強調仁義，閉絕空談，只是實 實在在把最仁義 的事做出來給天下人。
萬物剛剛興起的時候，不會表示占有的意圖’，萬物 產生出來了，也不認為有自己的 一份。為老百姓做了許多好事，勤勤懇懇地輔助萬物的生長，認為是自己應盡的義務，不求回報。 收獲的時 候，更不據為己有。
他不據為己有，但誰能把他的功勞給忘了呢?在人民的心中，他的功勞最大，因此他的收 獲也最多
君王不貪戀錢財，百姓也不用為錢財犯愁，就不去爭奪財產。君王不愛珍寶物，就不會去搜刮民財，民眾就不必去 偷竊。君王不為所欲為，天下民心就不會大亂。
所以，圣人治理的天下，民眾都沒有什么負擔，一心一意的務農做工，每天都能吃飽喝好，沒有其 他的閑心雜念，只希望把 身體養好，多活幾年。
因為經常都是讓民眾沒有其他的閑心雜念，也沒有更高的欲 望，即 使有幾個狡詐的人 想作亂，也不敢輕舉妄動。
所以，采用不擾民的政策，天下沒有不太平的。
不爭的表現，無處不在，但 使用 的時候并不顯得多余。它蘊藏深厚呀，好像是是萬物產生的根源。 它十分隱蔽，沒有
鋒芒，沒有糾紛，沒有光輝，如同微塵。但很明顯，在各個領域都存在。我可不明白 它從哪里來，應該是比 天帝產生的更早。
如果天地不仁義 ，就把萬物當作草編的狗，隨便折騰，天下一片蕭條。
如果圣人如果不仁義，就把民眾當作草 編的狗，任意奴役，折騰的死去活來，天下一片衰敗。
天地之間的事，是不是有點象風箱呢?雖然空虛，卻永遠沒有窮盡的時候，越是合理的使 用，產出的效益也 越多。采取了那么多的建議，國家還是這么窮，為什么不采取 修養生息的政策， 讓民眾好好生產呢?天地之間，養育五谷的元氣是不會滅的，元氣是變化產糧的源泉。元氣產生的地方，是天地的根源地，那 里 能連續不斷的產生，好像儲存了許多許多 ，永遠也用不完。
只要用來生產糧食，糧食那里會能用完呢。糧多則國富。
天長地久。天地為什么能存在這么長久?因為它不是為了自己而生存，所以能長生。
所以，圣人總是先想著別人，收獲反而比別人多，總是不顧自己，反而身無損傷。不是因為他無私嗎，反而成就了他自己。
最上等的善行好像水一樣：水能讓萬物都得到好處，卻啥也不爭，反而處在大家都不喜歡的.地方，這樣的品行和‘道’很接近。
住處，選在大家都不爭的地方;心胸，象深淵一樣有涵養; 和人來往，處處友愛寬厚; 說過的話，必定保持信譽; 品行端正，善于治理; 做事情，能發揮大家的長處;
準備行動時，能看準時機。
只因為從來不和誰爭，所以沒有怨恨。
想把財物聚斂到十足有余的程度，不如適可而止。
財物太多了，掩藏不住，竟然露了出來，就不可以長久保持著。 金玉堆滿屋子，沒有誰能守祝 富貴了又驕傲奢侈，就給自己種下災禍。
一件功業成功了，趕快從功名里面脫身，默默做下一件事，這是符合自然界的規律的。
讓迷惑的本性回歸到真理上來，能不再離開真理嗎? 一身正氣，能達到嬰兒那樣的至 柔程度嗎? 清除內心的雜念，能做到一塵不染嗎? 愛民治國，能不和民眾爭利益嗎? 制定的各項措施，能溫和一點嗎? 明白許多道理，能不用來欺詐民眾嗎?
有所生就要有所養，生出來的東西不去占有，做的事情也不求回報，長成了也不去參與分配。這是具備了明白事物變化奧秘的品行。
道德經心得14
我最早接觸老子，是在中學歷史課本中，對老子的印象，能夠說起初是很模糊的。近期，我局第六屆讀書會開始了，局領導向我們每一位干部推薦了《道德經》等書，最后有機會認真拜讀老子的《道德經》了，那洋洋五千言中的智慧身影，讓我如獲至寶。隨著一頁一頁的翻看閱讀，《道德經》那智慧的靈光在我的眼前一道道地閃現。
想起林語堂曾說過這樣一句耐人尋味的話：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”的確如此，當我掩卷沉思，《道德經》給于了我十分深刻的印象。
老子所著的《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。千百年來，人們無不從這部人類禮貌的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時代，“物質第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得十分物質化和金錢化。對于一名國家公務員來說，如何去應對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到：守靜處世，清靜自省，消除貪念，寬以待人，快樂學習、快樂工作、快樂生活。
一、致虛守靜是安于本職工作的根本。
《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”這句話強調……
我一向認為，生活中應少一些浮躁喧囂，多一些筆墨書香。《道德經》是人類禮貌的精華，它集中體現了真善美的標準，是文化一座座高聳入云的山峰。用心品讀《道德經》是很美的，而恰恰是這些文字，在失望痛楚處給人以撫慰。讀書學習是我生命的自覺，闡釋圣典《道德經》，讓我能致虛守靜、凈化心靈，使自己在教育教學的領域內盡心盡職，不斷實現自身的專業發展與成長。
二、讀《道德經》后，讓我悟出了許多做人的道理。
如文中的“知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強”，就告訴我們，一個人不僅僅要了解別人能戰勝別人，更就應了解自己有勇氣戰勝自己。對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用適宜的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”所以老子提出的“無為”，不是不做任何事情，而是不做不貼合自然規律的事情。當你不做違反自然和社會規則的事情時，你所做的其它事情就是無所不為，所以無為是一種心境、一種修養，是辯證的。“上善若水”就是這種“無為而為”的辯證極致。
除了“無為”、“虛靜”，《道德經》里還有一個樸素的辯證思想，就是尊重宇宙和天地人的規律。在老子的眼里，規律是自然的，變化的，不為人控制的，他提出的唯“知足”，方可長久;唯“寡欲”，方能無咎，也具有現實好處。他認為過分追求“聲色貨利”必定會帶來禍害，只有充分地尊重規律，堅持按“自然、無為、樸素”的和諧發展規律辦事，才能夠利用規律來緩解、協調人類社會的諸多矛盾。在第三十九章里，他有一個很鮮明的闡述，就是“天得一以清，地得一以寧;神得一以靈，谷得一以盈;萬物得一以生……”以此類推，天下萬物若違背了它的規律，必將受到懲罰。這種辯證法雖不很健全，卻具有十分強的科學前瞻性。當前，現代市場經濟的快速發展和實用功利主義的過度膨脹，人們往往強調工具、手段的合理性，看重的是物質利益的滿足，認為個體的意志高于生命和自然的真，不愿意相信自然的邏輯，而任意地改造自然，享受加工后的`變質生活，長遠利益受到忽視，結果被自然一次次地還之以顏色，就是一個佐證。
三、愛護好我們的地球家園，踐行低碳生活。
站在我們的角度來說，老子所處的時代是剛脫離茹毛飲血的時代，就能對宇宙之中的規律有著如此深刻的認識：“道生一，一生二，二生三，三生萬物……人法地，地法天，天法道，道法自然”。一個有無的論述，可說把世間萬物的從生到死，從出現到毀滅剖析得精辟明了。道法自然的見解可說令我們現代人汗顏，幾千年前的人就意識到要順應自然，回歸自然，不要去刻意破壞自然。而我們此刻把自己賴以生存的地球搞得千瘡百后才猛地發現提出環保的概念，要去保護補救了，其實已起不了太大作用了，一些補救措施是不能有多大成效的。因為失去的東西很多是無可挽回的，滅絕了的物種也就永遠的消失了!
四、身為國家公務人員，定當竭力為國、為民效忠。
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤故能成其私。天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中;將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎所以能成就他的自身。
好的政府，之所以能夠長久不息，是因為這是個政府機構運行程序貼合民眾的利益，貼合道。政府的公務員不是為了自己的貪欲，性欲，食欲，玩樂，口福，性福，眼福，耳福等享受而當官，不是他們沒有這些欲望，而是政府的機構沒有這個機會，這些漏洞，讓他們去為所欲為。因此好的政府為優秀的品德好的人帶給發揮才能的平臺，讓愚蠢，丑惡，猥瑣的人卻步。這樣的政府往往使公務員將自己的利益甚至生命置之度外，不會出現讓領導先走的場面，這樣的政府才會生生不息。這不正是這個政府的公務員一絲不茍，無私無畏的行為，才能成就這樣的政府生生不息，受到人民的擁護。我覺得做人首先要逐步克服自己的貪念。貪念消失了，自然就不太注重得失和別人對自己的看法，自然也就能夠寬以待人。
以上是我讀《道德經》的點滴感悟，《道德經》已儼然成為我的良師益友，它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何清凈處世，做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。讀《道德經》吧，它會使你精神不再貧乏，生活不再無聊，人格不再卑下，使人高尚，使人聰慧，使人豐富，使人幸福，使人成為真正的人。
道德經心得15
《道德經》是中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，開啟了人類自古以來幾千年探索自然規律的序幕。辯證地看待它，取其精華，去其糟粕，對指導我們的生活大有裨益。
老子以其博大精深的真知灼見，向世人闡釋了如何待人接物，如何進行科學管理，如何修身養性，如何求知，如何治國等等。告訴我們無論做什么都要遵循道路(也就是事物的規律)，不要有太多的欲望。“過去是最好的。”在古代，按照法律辦事的人，“天清地好”，上帝對法律的尊重可以是明確的，地球對法律的尊重可以是和平的，上帝對法律的尊重可以帶來和平，河流對法律的尊重可以充滿水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是無窮無盡的，侯軍國王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，會裂開；如果土地上沒有和平，人們就會害怕；神沒有靈，要懼怕安息；山谷不盈利就會枯竭；萬物不能生，必滅；王厚不正直，會害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不顯靈，可能消失，河流無水干涸，萬物不能生長，可能滅亡。追求太多，欲望太多，就會厭倦生活；如果你很安靜，什么都不做，你會很滿足，很快樂，否則你會帶來災難。
老子的《道德經》提出了他的辯證哲學的治國安民思想。《道德經》前半部分主要討論治國方略，后半部分主要討論如何治國。
第一段“道可說，不可恒，名可名，不可恒。”意思是道作為世界的本源，可以用語言來描述，但不是永恒的。"可以命名一個名稱，而不是一個常量名稱."它是一個可以被調用的名字，而不是一個常量名。“未知，天地之始；有名，萬物之母。”也就是說，天地剛呈現的時候沒有名字，萬物逐漸出現的時候都有自己的名字(但不是永恒的)。“所以，總是沒有看到它的美好的欲望，往往有看到它的尷尬的欲望。”意思是我們常常在沒有欲望的時候去探索它的奧秘，有時候去探索它的倪端。"這兩個名字相同，但名稱不同."也就是說，存在和不存在都來自道，但名稱不同。“同一句話說的神秘”，也可以說是深奧微妙，難以把握。“神秘而神秘，所有美好事物的大門。”意思是說這種神秘的方式就是一切的秘密方式。
老子在開篇就用具體抽象的“道”介紹了“常無欲見其美，常無欲見其悲”，即他寫道，要知其玄妙，最好做到“無欲”。這和他“清廉無為”的`想法是一樣的。“無欲”是貫穿《道德經》的主旨。
老子認為人性本善，本純。人類的各種丑惡行為，應該是不合理、不完善的社會制度導致的扭曲人性的變態現象。所以老子堅持存真離偽，保存人性的善與美，順應自然之道，拋棄一切引起人貪欲的東西。他的政治思想在今天似乎很難理解。他理想社會里的人都很發達，頭腦簡單，沒有物質享受的奢侈欲望，也不會被各種令人眼花繚亂的文化或知識所困擾。他是一個歷史循環者。在他眼里，讓人們在自由寬松的社會環境中保持人類簡單純真的精神生活，比物質文明發達但充滿危機、斗爭、謀殺、陰謀的社會制度更符合人性。
他強調“無為”就是順應自然，其治理社會的有效性顯然比用法律、法規、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理有力得多。這就是“無為而無不為”的基本含義。老子的這一社會理想與其“道”論密切相關。
出于對自然規律的深刻理解，老子把與“道”相適應的運動作為人類政治制度、社會生活和道德標準應該遵循的最高標準。他的政治思想所體現的是“無為而治”和“言傳身教”。所謂“無為而治”，并不是指不作為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用于“道”的運動。具體來說，要求統治者給人民一個寬松的生活和生產環境，不要為了順應自然而強烈干預。人們在這種舒適的生活環境中，沒有遭受暴政的折磨，沒有擔心繁重的稅收，自然會感到
這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。
治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。
老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。
現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。
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